吃茶去：趙州禅師の三文字の智慧
誰であれ、何を尋ねようと、趙州禅師の答えは常に同じ：吃茶去（茶を飲みに行け）。この三文字に、禅の本質が凝縮されている。
吃茶去：趙州禅師の三文字の智慧
ある僧が趙州従諗（じょうしゅうじゅうしん）禅師を訪ねた。
僧は言った：私は出家したばかりです。修行の要点をご指示ください。
趙州は尋ねた：お粥は食べたか？
僧は言った：食べました。
趙州は言った：吃茶去（茶を飲みに行け）。
また別の僧が来た。
僧は言った：私は長年修行し、諸方を参訪してきました。迷いを晴らしてください。
趙州は尋ねた：お粥は食べたか？
僧は言った：食べました。
趙州は言った：吃茶去。
院主が困って、趙州に尋ねた：
さっきの最初の僧は出家したばかりで、茶を飲みに行けと言われました。 二人目は長年修行していますが、同じように言われました。 なぜですか？
趙州が呼んだ：院主！
院主が応じた：はい。
趙州は言った：吃茶去。
なぜ「吃茶去」なのか？
三人。三つの状況。一つの答え。
- 出家したばかり——吃茶去
- 長年の修行者——吃茶去
- 問いを投げる人——吃茶去
なぜ？
問いそのものが問題だから
最初の僧は、出家したばかりで、「修行の要点」を急いでいた。 修行にはコツがあり、秘訣があり、つかめる何かがあると思っていた。
二人目の僧は、長年修行し、諸方を参訪し、「迷いを晴らして」ほしかった。 自分は迷っている、誰かに指し示してもらう必要があると思っていた。
三人目の院主は、「なぜ」と尋ねた。 答えは道理の中に、説明の中にあると思っていた。
三人とも尋ね、探し、思慮している。
趙州が与えたのは答えではない。
尋ねるのをやめ、探すのをやめ、思慮するのをやめること。
茶を飲め。
茶を飲む、とはどういう状態か？
本当に茶を飲んでいる時——
過去のことは考えない。 未来のことは考えない。 問いはない。 答えを探さない。
ただ茶を飲んでいる。
これが当下一念。
禅は問いに答えない。禅は問いを解消する。
普通の人は問いに答えを求める。
禅師は答えを与えない。禅師は見せる——
その問いは、もともと存在しなかったのだと。
「修行の要点はどこに？」——どこにもない。あなたが修行そのものだ。 「迷いはどう晴らす？」——迷いなどない。もともと迷っていない。 「なぜ答えは同じ？」——なぜもない。茶を飲め。
私たちはなぜいつも尋ねるのか？
不安だからだ。
自分が間違っているのではないかと恐れる。 何かを見逃しているのではないかと恐れる。 自分は十分ではないのではないかと恐れる。
だから尋ねる。確認する。認められたい。
しかし禅は教える：
確認はいらない。ただ生きればいい。
生きることは茶を飲むこと。 茶を飲むことは生きること。
茶を飲む vs 茶を飲むことを思う
「茶を飲む」と「茶を飲むことを思う」は別のこと。
多くの人は一生、「茶を飲むことを思う」中で過ごす：
- この茶はいいか？
- 私の飲み方は正しいか？
- 他人は私の飲み方をどう思うか？
- 茶を飲むと何かいいことはあるか？
本当の茶を飲むは、ただ茶を飲む。
茶が口にある。温度が舌にある。香りが鼻にある。
いいか悪いかの問いはない。 正しいか間違いかの問いはない。 なぜかという問いはない。
趙州の茶は千二百年飲まれている
この公案は唐代に起きた。今から千二百年以上前。
数え切れない人がこれに参究した。
ある人はこれで開悟した。 ある人はこれで手放した。 ある人は……本当に茶を飲みに行った。
すべて良し。
「吃茶去」は解くべき謎ではない。 それは招きだ。
問いを放下し、当下に戻る招き。
後記
趙州従諗禅師は、百二十歳まで生きた。
彼は趙州観音院（今の河北省柏権寺）の住職を四十余年務め、「趙州古仏」と尊称された。
彼の禅風は「平実」で知られた。
玄を言わず、虚を弄さず。ただ日常生活——食事、着衣、茶。
最も深い道理は、最も平穏な処にある。
後人は「吃茶去」を「趙州茶」と呼び、禅門で最も重要な公案の一つとした。
難解だからではない。 あまりにシンプルで、シンプルすぎて信じられないからだ。
今のあなた
この文章を読んで、あなたは思っているかもしれない：
「これはどういう意味か？」 「どう理解すればいいか？」 「私の生活と何の関係があるか？」
もしそう思っているなら、私は趙州禅師に倣って言う：
吃茶去。
考えるために
- 今、何を考えているか？その念は必要か？
- もしこの瞬間、何も考えず、ただ茶（あるいは水）を飲んだら、どうなるか？
- あなたの人生に「茶を飲む」瞬間はあるか？その時、あなたはどうだったか？
願わくは、問いの中に答えを見つけ、答えの中に問いを放下し、茶の中に茶を見つけんことを。
