禅の話

竹の一音:香厳和尚が悟りを開いた物語

今朝、庭を掃いているとき、竹の箒の音にふと足を止めました。そして香厳智閑の物語を思い出しました——数え切れないほどのお経を読んでも悟れなかった和尚さんが、瓦が竹に当たる一音を聞いて、すべてを悟ったというお話です。

一一如是
··9分
#禅宗#香厳智閑#悟り##公案#修行
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竹の一音:香厳和尚が悟りを開いた物語

竹の一音:香厳和尚が悟りを開いた物語

今朝、庭で掃除をしていたときのことです。竹の箒が地面をさらさらと擦る音がして、なぜかその音にふと足を止めました。箒を持ったまま、ただそこに立って、その音を聞いていました。

それから、ある物語を思い出しました。


唐の時代、香厳智閑という和尚さんがいました。潙山霊祐禅師の弟子で、いわゆる正統な禅門の後継者です。でも、この香厳という人には一つ特徴があって——とにかく本を読むのが得意だったのです。お経はそらんじることができ、どんな論典も読んでいて、人と法論をしても負けたことがないほどでした。

それでも、悟りは開けなかったのです。

不思議な話ですよね。あれほどお経を読んで、あれほど道理をわかっていて、知るべきことはすべて知っているはずなのに、心の奥の「あの何か」が、どうしても訪れなかったのです。

あるとき、師の潙山霊祐が彼にこう尋ねました。「お前はこれまで数多くの経典を読んできた。それは認める。だが、私はそんなことは聞かない。ただ一つ聞く——両親がお前を産む前、お前の本来の面目は何だ?」

この問いは、今ならネットで検索すればいくらでも答えが出てきます。「仏性」「自性」「本来是仏」など、定型の答えが山ほどあります。でも、当時の香厳はそこに立ち尽くし、一言も出てこなかったのです。

言葉を知らなかったわけではありません。知りすぎていたのです。でも、その知識はすべて本から読んだもの、他人から聞いたものでした。まるで、百篇の恋の詩を暗記していても、誰かを愛したことがないのと同じ。口に出す言葉はどれも正しいけれど、全部空っぽなのです。

香厳は自分の房に戻り、持っている経書やノートをすべてひっくり返して、師への答えを見つけようとしました。一晩中探しましたが、何も見つかりませんでした。

後に彼は人にこう語っています。「画餅飢えを充たさず(絵にかいた餅では腹は膨れない)。」

この言葉は、本当にその通りだと思います。私たちの今の暮らしを見てみてください。どこにでも「絵にかいた餅」があります。スマホには无尽蔵の「人生の知恵」、SNSにはシェアされ続ける「深い名文」、本を買い、記事をブックマークして、なんだか全部わかった気になっている。でも、深夜に一人で静かになると、心の空虚はやはりそのままです。

香厳は大きなショックを受け、このままでは一生だめかもしれないと思いました。そして、本をすべて焼いたのです——本当に焼いたのです。「断捨離」のパフォーマンスではありません。それから師に別れを告げ、南陽という場所に行き、空き地を見つけて茅葺きの小屋を建て、そのまま住みつきました。お経も読まなくなりました。坐禅もしなくなりました。毎日畑を耕し、ご飯を食べて、ただ日々を過ごすだけでした。

諦めた、と言えばそうですが、それだけでもありません。ときには、あの力んでいる気持ちを手放す必要があるのです。何かを必死に掴もうとしているとき、手はぎゅっと握りしめられていて、何も受け取ることができません。

そうしてしばらく過ごしました。日々は静かで、特別なこともありませんでした。


ある日のことまで。

彼は庭で草を抜いていました。草を抜き終えて、何気なく瓦の欠片を拾い上げ——たぶんどこかの崩れた壁から落ちてきたのでしょう——無造作に投げました。瓦が飛んでいき、「パァン」と一本の竹に当たりました。

その一音でした。

竹の澄んだ音は、前触れもなく、演出もなく、ただ一響きだけでした。

その瞬間、香厳はすべてを悟ったのです。

この場面に触れるたび、私は立ち止まって考えます。果たして何を悟ったのでしょうか?

典籍の記録によると、香厳はその場で大笑いし、次のような偈を詠みました。「一撃忘所知、更不假修治。動容揚古路、不堕悄然機。」

現代の言葉で言えば、だいたいこういうことです。竹の一音を聞いて、それまで学んできたこと、記憶してきたこと、考えたことがすべて消え失せ、結局そういうものは必要なかったのだと気づいた。一挙一動がそのまま古の道であり、何一つ失われたことなどなかったのです。

でも、正直に言うと、私はその偈そのものが重要だとは思いません。偈は後に書かれたもので、悟りを開いたあとに振り返って語られたものです。本当に重要なのは、あの一音なのです。


竹だったのはなぜだろう、と私はときどき考えます。

竹というのは、中が空です。一節一節、中には何もありません。風が吹き抜ければ音が鳴りますが、その音は竹自身のものではなく、風が竹を通して出しているものです。叩かれれば一音鳴り、鳴り終われば消えて、残りません。

私たちの心も本来はそうあるべきなのだと思います。何かが来れば応じ、応じ終われば空になる。でも、現実は違います。私たちは何もかも溜め込んでしまう——昨日のあの言葉がまだ心で響き、明日のあの件をすでに心配し、去年の後悔を今でも手放せない。心が物でいっぱいでは、新しい音が入ってくる隙間などどこにあるでしょう?

香厳が経書を焼くまで、彼の心には物がぎっしり詰まっていました。お経の言葉、師の教え、自分で考え出した道理……満杯でした。知りすぎていて、あの竹の一音が差し込む隙間がなかったのです。

その後、南陽に行き、畑を耕しながら日々を過ごすうちに、それらのものが少しずつ緩み、散っていきました。意識して忘れようとしたわけではなく、日々の暮らしが自然に洗い流してくれたのです。毎日毎日草を抜いていれば、「本来の面目」なんて考える余裕はありません。毎日日が昇り沈むのを見ていれば、お経の言葉はおのずと薄れていきます。

そしてある日、心が十分に空になったとき、一つの音でよかったのです。


一つ気づいたことがあります。香厳は竹の音を聞いたから悟ったわけではない、ということです。彼はまず「何もわからない」という段階を経ていたのです。

「両親がお前を産む前、お前の本来の面目は何だ?」——答えられなかった。これが第一歩でした。自分がわかっていないことを知る、ということです。

それから本を焼いた。これが第二歩。わかっているふりをしていたものを手放す、ということです。

それから長い静かな日々を過ごした。これが第三歩。心をゆっくりと空っぽにしていく、ということです。

最後にようやく、あの竹の一音があった。これは偶然ではありません。前の積み重ねが心をその状態へと導いていたのです。杯はまず空にしてこそ、水を注ぐことができるのと同じです。

でも、意識的に心を空っぽにしようとしたら、悟りを開けるのでしょうか?

そう考えると、また元のところに戻ってしまいます。意図的に空になろうとすることは、それ自体が空ではありません。「空」を追い求めることは、「お金持ちになりたい」と追い求めることと本質的に同じ——どちらも何かを握りたいということです。香厳が空になれたのは、まさに彼が本当に諦めたからであり、「悟りのために諦めた」わけではなかったのです。

ちょっと面白いですよね。必死に求めれば求めるほど、それは遠ざかっていく。本当にいらなくなったとき、かえってやってくる。


もちろん、私がこう書くと、まるで私がわかっているかのようですが。

実は、私にもよくわかっていないのです。

掃除をしていて砂の音を聞き、この物語を思い出し、少しだけ心が静かになった。本当に少しだけ。それからまた、今日何をしようか、午後は出かけようか、冷蔵庫に何が残っているだろうかと考え始めてしまいました……。

でも、そのほんの少しの間は、よかったのです。その短い時間には何もなくて、ただ音だけがありました。

修行には、それほど壮大な物語はいらないのかもしれません。何年も洞窟で座禅を組むとか、お経を何千巻も読むとか、何人もの師に教えを乞うとか、そういうことではなく。ただ——ある日、ごく普通のことをしていて、ごく普通の音を聞いて、そして、ほんの一瞬だけ静かになるときがある。

その瞬間、あなたも香厳と同じなのです。

もっとも、彼の一瞬は一生続きましたが、私の一瞬はたぶん三秒ほどでしたけれど。

でも、三秒でもよかったのです。


今日この物語を書き留めたのは、何か道理を説こうというわけではありません。もし、たまたまここまで読んでくださった方がいたとしても、「中心的な教訓」や「行動の指針」をお渡しするつもりはありません。

ただ、今朝庭を掃きながら、この物語を思い出したことを記しておきたかっただけです。

いくつか、考えてみてもいいかもしれません:

  1. 今、あなたの心の中に「他人の言葉」がどれくらい蓄積されていますか? そのうち、自分自身で本当に体験したものはどれくらいあるでしょうか?
  2. もし今日、突然澄んだ一つの音が聞こえたら——鳥の鳴き声か、一陣の風か——それを受け入れる余地が、あなたの心にはあるでしょうか?
  3. 「何もわからないけれど、とても静か」という瞬間を体験したことはありますか? それはどんな感覚だったでしょうか?

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