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お盆の夜は怖くない:ただ誰かが家に帰っているだけ

毎年旧暦七月十五日の前になると、母から「早く帰ってきてね」と電話が来ます。子供の頃ずっと怖かったこの日の正式な名前は、中元節。目連が母を救う物語を読んで初めてわかりました——この「鬼節」には、怖い言葉が一つもない。亡くなった母親に温かい食事を一杯食べさせたいと願った、一人の息子の物語なのです。

一一如是
··9分
#中元節#お盆#盂蘭盆経#目連#中国文化#民俗
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お盆の夜は怖くない:ただ誰かが家に帰っているだけ

お盆の夜、母から電話がありました。特に用事はなく、ただ世間話です。切る直前に、ふいにこう言いました。「明後日はお盆の十五日だから、その日は早く帰ってきてね。夜ふらふらしちゃだめよ」

はい、と答えました。

切ってから、はっとしました。もう大人なのに、まだ「早く帰ってきてね」と言われている。でもこの言葉は子供の頃からずっと聞いてきました。毎年、旧暦七月十五日の前になると、母は必ず一度これを口にします。子供の頃は本当に怖かった。大人たちは、あの夜は「外が清くない」、交差点で燃えている紙の山を踏んではいけない、よその家の火をじっと見てはいけない、と言いました。私はうつむいて足早に帰り、背後に何かがついてきているような気がしたものです。

後になって本を読んで、この子供の頃ずっと怖かった日には正式な名前があると知りました。中元節です。道教では中元、仏教では盂蘭盆会、民間では「七月半ば」、あるいは単に鬼節——お盆と呼ばれます。

そして本来の姿は、「怖い」という二文字とは、かけ離れていました。

まず、ある物語を

仏教にお経がひとつあります。『佛説盂蘭盆経』という、とても短いお経で、一つの物語を語っています。

お釈迦さまに目連(もくれん)という弟子がいました。弟子の中で神通力第一と言われる人です。修行を終えた彼が最初にしたかったのは、亡くなった母親が今どこにいるのかを見ることでした。インド人も中国人も同じで、人は死後にどこかへ行くと信じ、そしてみんな、自分の大切な人がそこでちゃんとやれているかを知りたいのです。

目連は天眼でどこまでも探して、ついに母親を見つけました——餓鬼道のなかに。

餓鬼道とは何か。決して食べられない存在のことです。食べ物は口元に届いた瞬間、燃える炭になります。目連は鉢にご飯を盛り、神通力で母親の前に届けました。母親はご飯をつかんで口に運び——口に入る前に、それは真っ赤に焼けた灰のかたまりに変わりました。

神通力第一の目連は、自分の母親を救えなかった。

泣きながらお釈迦さまのもとへ行きました。お釈迦さまは言いました。あなたの母親は生前に重い業を作った。あなた一人の力では救えない。救いたければ、七月十五日、僧たちの夏の安居が終わるこの日に、百味の食をそなえ、十方の僧たちに供養しなさい。皆の清らかな力を合わせてこそ、母は救われると。

目連はその通りにしました。その日、母親は餓鬼道から抜け出しました。

彼は喜んで、さらに尋ねました。これからの人々も、この方法で自分の父母を救えるのでしょうか。お釈迦さまは、はい、と。七代前の父母までも、と。

これが盂蘭盆会の起こりです。「盂蘭盆」はサンスクリットの音写で、意味はおよそ「逆さ吊りを解く」——逆さまに吊るされて苦しんでいる人を、下ろしてあげる。そして子の親思いの心が、その綱なのです。

この物語をはじめて丁寧に読んだ時、私は長いこと動けませんでした。この物語には、怖い言葉が一つもないからです。語られているのは、あらゆる手を尽くして、亡くなった母親に温かい食事を一杯食べさせたいと願った、一人の息子の話です。

鬼節なのに、鬼が出てこない

後で、なぜこんな日が「鬼節」と呼ばれ、子供をこんなに怖がらせたのかを、調べてみました。

根っこにあるものは、実はとても単純です。古の人々は、旧暦七月には地獄の門が開き、ご先祖さまの魂がこの世に帰ってきて、子孫の様子を見て、家の様子を見ていくと信じていました。民間では「ご先祖さまをお迎えする」と言います。家には供えの食事を並べ、交差点では紙のお金を焼き、川には灯籠を流します——川灯籠は、帰ってきた魂の帰り道を照らすためのもの。灯りが下流へ流れていくのを、見送りとするのです。

よく見てください。この一連の習俗のどこにも、「鬼を防ぐ」という要素はありません。

すべて「迎える」ことと「見送る」ことです。

紙のお金は旅路のため、供えの食事は空腹を満たすため、灯籠は道が見えるため。七月半ばのいろいろな決めごと——焼いた紙を踏んではいけない、夜にふらふらしてはいけない——も、もともとは「鬼があなたを害するから」ではなくて、それはよその家の大切な人が荷物を受け取り、道を歩いている時間だからです。そこに飛び込んでいったら、失礼でしょう。

家にお客さまが来る時のことを考えてみてください。前に片付けをして、食事を用意して、帰る時には玄関まで送ります。七月半ばは、亡くなった家族のために、中国人が用意する一杯の食事と、一つの灯りなのです。

アメリカ人の友人にこの話をしたことがあります。彼は言いました。ハロウィンがあるじゃないか、あれもお化けの祭りだろうと。私は、ちょっと違う、と言いました。ハロウィンの論理は「お化けが来るから、脅かして追い払おう」です。だから子供たちはもっと怖いものに仮装し、かぼちゃの灯りは魔除けのためにあります。中元節の論理は「大切な人が帰ってくるから、ちゃんともてなそう」です。

一方は防御で、一方は待っている。

彼はしばらく黙って、それから言いました。君たちのほうが、優しいね。

考えてみると、本当にそうです。中国文化における死への態度は、多くの場合、対立ではなく、付き合いの続きです。ご先祖さまはいなくなっても、関係は続いている。清明節はこちらが会いに行く日、お盆は向こうが帰ってくる日。行ったり来たり、まるで二つの家が行き来しているようです。死は断絶ではなく、別の場所に引っ越しただけなのです。

祖母が亡くなった後、私はこのことが急にわかるようになりました。以前は紙を焼くのは迷信で、形だけの行事だと思っていました。祖母がいない最初のお盆、交差点で紙を焼きながら、火が燃え上がった時、頭に浮かんだのは——向こうで寒くないか、お金は足りているか、大好物だった蓮根のもち米詰めを食べられたか、ということばかりでした。

紙の灰がくるくると宙を舞って上がっていく時、怖いとは思いませんでした。ただ、まだ切れていない一本の糸がある、と感じたのです。

母の「早く帰ってきてね」

母の「お盆の夜は早く帰ってきてね」を思い返して、もう一つの意味に気づきました。

もちろん表面上は、あの意味です。外が「清くない」から、何かにぶつからないように。でもその奥には、もっと素朴な、母親の気持ちがあるのかもしれません——「ご先祖さまが帰ってくる」こんな日に、我が子も家にいてほしい。家には灯りがともり、食事があって、誰かがいる。その「いる」ということ自体が、一つの供養であり、一つの安らかなのです。

中国人の「団らん」への執着は、中秋だけのものではありません。大晦日も団らん、中秋も団らん、そして七月半ばも、ある意味では「団らん」です——生きている人も亡くなった人も、この一日、「家」という座標に集まってくるのですから。

だから七月半ばの夜、注意して見ると、たくさんの交差点に小さな火が見えます。そのそばにしゃがんでいる人の顔に、恐怖はありません。たいてい静かで、中にはぶつぶつと何かを呟いている人もいます。まるで誰かと話しているかのように。

本当に誰かと話しているのです。自分の母親と、祖父と、古い友人と。

その人たちは、もういないだけで。いない、わけではないのです。

今年、私も紙を一枚焼きます

これを書きながら、自分に一つの計画を立てました。今年のお盆は、きちんと心を込めて紙を焼こう、と。

紙を買う時、近くに川があれば灯籠も一つ買おうと思います。祖母は生前、きれい好きで質素なものを好んだ人でした。灯籠は、落ち着いた色を選びます。

届くかどうかは、わかりません。正直に言って、このことが「物理的に」成立するのか、今でもわかりません。でもこの数年で少しずつわかってきたのは、儀式の意味は届く届かないではなく、一人の人間のために、立ち止まって二十分を費やすことを、強いてくれるところにあるのかもしれない、ということです。

一年三百六十五日、私たちは亡くなった大切な人のために、どれだけの時間を割いているでしょうか。ほとんどありません。忙しくて、前へ前へ走っていて、振り返る暇がない。お盆のような日は、昔の人が暦の上に残してくれた錨です。この数日、立ち止まって、あの人たちのことを考えてごらん、と。

紙は黄色い炎を上げて燃え、すぐに矮小くなって、火星を含んだ灰になります。風が吹いてくると灰が舞い上がって、その瞬間、本当に何かが受け取られて運ばれていった気がします。

何もないのかもしれません。でもその瞬間、心が柔らかくなる。それで十分です。

明後日の夜、早く帰ります。もし你も誰かに会いたい人がいたら、交差点で紙を一束買うか、窓辺に灯りを一つ灯してみてください。

怖がらなくていいのです。それはただ、誰かが家に帰ってきているだけですから。


三つの問いを、画面の向こうのあなたにも:

  1. 子供の頃、お盆に家の決めごとはありましたか?あの時の大人たちの表情を覚えていますか——怖かったのか、静かだったのか。
  2. もし亡くなった大切な人に一言だけ伝えられるなら、何を言いますか?
  3. 「お化けが怖い」という気持ちと「誰かに会いたい」という気持ちは、実は同じものかもしれません。あなたはどう思いますか?

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