마음을 가져오라, 그대에게 편안케 하리라: 달마와 혜가의 안심의 수수께끼
"제 마음이 편치 않습니다. 부디 안심시켜 주십시오." 달마의 대답은 혜가가 필사적으로 찾던 마음을 완전히 사라지게 했다.
마음을 가져오라, 그대에게 편안케 하리라: 달마와 혜가의 안심의 수수께끼
한겨울. 눈이 무릎까지 쌓였다.
한 스님이 동굴 밖에 서서 꼼짝도 하지 않았다.
동굴 안의 노인은 달마. 서천에서 온 선사는 벽을 향해 앉아 한 마디도 하지 않는다.
스님의 이름은 신광. 그는 법을 구하러 왔지만, 달마는 계속 무시했다.
신광은 생각했다: 만약 정성이 부족하다면, 피로 보이리라.
계도를 뽑아 왼팔을 잘랐다.
선혈이 백설을 물들였다.
달마가 마침내 입을 열었다: 무엇을 구하는가?
신광은 고통을 참으며 말했다: 제 마음이 편치 않습니다. 부디 안심시켜 주십시오.
달마가 말했다: 마음을 가져오라, 그대에게 편안케 하리라.
신광은 멈춰 섰다.
빛을 안으로 돌려, "불안한 마음"을 찾았다.
찾고 찾았지만, 찾을 수 없었다.
한참 후, 그가 말했다: 마음을 찾을 수 없습니다.
달마가 말했다: 내 이미 그대의 마음을 편안케 했노라.
왜 "마음을 찾을 수 없음"이 "안심"인가?
이것은 선종에서 가장 중요한 전환점 중 하나다.
신광(나중에 혜가라는 이름을 받는다)은 달마를 찾아와 명확한 문제를 가지고 있었다: 마음이 편치 않다, 어떻게 해야 하는가?
그는 생각했다:
- 마음은 어떤 "것"이다
- 마음은 불안해질 수 있다
- 마음은 편안해질 수 있다
달마의 대답은 그에게 보여주었다——
마음은, 애초에 "것"이 아니다.
마음이란 무엇인가?
만약 "마음"을 찾으러 간다면, 무엇을 찾는가?
뛰는 장기? 그것은 심장이다. 계속 일어나는 생각? 생각은 오고 가는데, 어느 것이 "나"인가? 감정? 감정도 변한다.
고정불변의 "마음"은 찾을 수 없다.
"바람"을 찾을 수 없는 것과 같다. 불어 지나가는 것만 느낄 수 있다. "시간"을 찾을 수 없는 것과 같다. 변화만 볼 수 있다.
마음은 명사가 아니다. 마음은 동사다.
"알아차리고," "알고," "비추고 있다."
이 알아차림 자체는, 한 번도 불안했던 적이 없다.
그럼 내 불안은 어디서 오는가?
불안, 두려움, 걱정——
그것들은 "마음"이 아니다. 그것들은 "생각"이다.
생각이 말한다: "나는 형편없다." 생각이 말한다: "실수했다." 생각이 말한다: "미래는 어떻게?"
당신은 이 생각을 "자신"이라고 착각하고 있다.
하지만 실제로는——
당신은 이 생각을 보는 사람이다.
당신은 하늘이다. 생각은 구름이다.
구름이 오고 가도, 하늘은 한 번도 요동치지 않는다.
달마는 무엇을 했는가?
그는 아무것도 하지 않았다.
단지 신광에게 마음을 찾게 했을 뿐이다.
신광이 찾으러 갔을 때, 그는 "생각"에서 뛰쳐나와 "생각을 보는 사람"이 되지 않을 수 없었다.
그 보는 순간——
생각은 사라졌다. 불안은 사라졌다. "마음"도 사라졌다.
남은 것은, 청정한 알아차림뿐.
이것이 안심이다.
"안심"은 "문제를 푸는" 것이 아니다
우리는 습관적으로 이렇게 생각한다:
- 문제가 있다 → 답을 찾는다 → 해결한다 → 편안하다
하지만 선은 말한다:
문제 자체가 환상이다.
거기에 "불안한 마음"이 있어서, 고쳐지기를 기다리고 있다고 생각한다. 하지만 실제로, 그 "불안한 마음"은 존재하지 않는다.
방에 귀신이 있다고 생각하는 것과 같다. 스승이 말한다: 귀신을 가져와, 내가 쫓아내주마. 이곳저곳 찾아보고, 알게 된다——귀신은 없다.
귀신은 처음부터 없었다. 당신은 한 번도 놀란 적이 없었다.
이것이 내 삶과 무슨 상관이 있는가?
잠이 안 올 때, 이렇게 생각한다: "어떡하지?" 불안할 때, 이렇게 생각한다: "어떡해?"
"해결책"을 찾아서 "문제"를 해결하려고 한다.
하지만 어쩌면——
문제는 없다.
잠이 안 오면 안 오는 것이다. 불안하면 불안한 것이다.
그 "불안한 나"는 그저 생각일 뿐이다. 진짜 나는 그 생각을 보고 있다.
볼 때, 이미 자유다.
이 방법을 어떻게 쓰는가?
다음에 불안, 조급, 두려움을 느낄 때, 스스로에게 물어보라:
"누가 불안한가?"
그 "불안한 사람"을 찾으러 가라.
찾아지는 것은, 그저 생각뿐이다:
- "나는 형편없다" (생각)
- "실수했다" (생각)
- "미래는 어떻게" (생각)
거기에 "불안한 당신"은 없다.
그저 생각의 흐름과, 그것에의 동일화가 있을 뿐.
그것을 보았을 때, 이미 동일화하지 않는다.
동일화하지 않음, 그것이 자유다.
후기
신광은 팔을 끊고 법을 구하여, 선종 이조 혜가가 되었다.
달마는 의발을 그에게 전하며, 말했다:
"밖으로는 가사를 전하여 종지를 정하고." "안으로는 심인을 전하여, 마음으로 마음을 전하노라."
이 "마음으로 마음을 전함"은, 신비로운 것을 전하는 것이 아니다.
단지——
마음은 본래 얻을 것도 잃을 것도 없음을 보여준다.
본래 청정, 본래 불생불멸. 본래 구족, 본래 부동.
한마디로
마음을 가져오라, 그대에게 편안케 하리라. 마음을 찾을 수 없습니다. 내 이미 그대의 마음을 편안케 했노라.
세 마디, 하나의 원.
문제에서 출발하여, 한 바퀴 돌아, 문제가 존재하지 않음을 발견한다.
선은 이렇다——
아무것도 주지 않고, 단지 놓게 한다.
생각해보기
- 지금, 마음은 어디에 있는가? 찾아보라.
- 최근에 무엇을 걱정하고 있는가? 그 걱정은 사실인가, 생각인가?
- 만약 "안심"을 찾는 것을 멈춘다면, 어떻게 될까?
원하건대 마음을 찾지 못하고, 원하건대 어디에도 불안이 없기를.
