趙州洗鉢：食事を終えて碗を洗うこと、それこそが至高の修行である

ある僧、趙州に問うて言く、「学人、乍（はじ）めて叢林（そうりん）に入る、師、指示を乞う。」州云く、「粥喫（きっ）したるか。」僧云く、「粥喫したり。」州云く、「鉢を洗え。」その僧、忽然として省（しょう）あり。

一碗の粥に秘められたもの

西暦九世紀、河北趙県の柏林禅寺において、出家したての若き僧が満腔の熱意を抱き、住持である趙州従諗（じょうしゅうじゅうしん）禅師の前に参じました。

彼は恭しく礼拝し、初めて仏門に入る者が誰しも抱く疑問を申し上げました。「師よ、私は寺院に来たばかりで、何も分かりませぬ。どうか修行の道をご指導くだされ。」

彼が期待していたのは、壮大な法語でした。あるいは空性に関する奥深い教理、あるいは坐禅の秘訣、あるいは天地を揺るがすような一喝――。

趙州禅師は彼を一瞥され、ごく当たり前のことをお尋ねになりました。

「粥は召し上がったか。」

「はい、いただきました。」

「では、鉢を洗いなさい。」

この若き僧は呆然となりました。遠路はるばる歩き、どれほどの苦労を重ね、頭を剃り、家族に別れを告げて、仏道を学びに来たのです――それなのに、碗を洗えと？

しかし、彼が立ち去ろうとしたその刹那、心の中にふと何かが弾けたように、何かが開かれたように感じられました。

彼は忽然として悟ったのです。

趙州従諗：百二十歳の「古仏」

この公案の重みを理解するには、まず趙州禅師というお方を知らねばなりません。

趙州従諗（七七八～八九七）、世寿百二十歳は、禅宗史上最も長寿の祖師のお一人です。若き日は南泉普願禅師――すなわち「平常心是道」と説かれた禅門の巨匠――のもとで参学しました。趙州は南泉門下で開悟した後、すぐに弘法に出ることはなく、八十歳になるまで諸方を遍歴し、参学を続けました。八十歳にしてようやく信众に迎えられ、趙県の柏林禅寺の住持となられたのです。

八十歳で方丈となり、百二十歳まで説法を続けられました。禅宗史において、趙州は「趙州古仏」と尊称されています。これは軽々しく与えられる称号ではございません。

趙州には際立った特徴がありました。生涯、決して難解な言葉を語られなかったことです。

「如何なるか祖師西来の意」と問われれば、「庭前の柏樹子（はくじゅし）」と答えました。「如何なるか是れ道」と問われれば、「墻外（しょうがい）のもの」と言いました。最も著名な公案「狗子仏性無し」に至っては、ただ一言「無」とだけ答えられました。

その法語は、庶民にも、三歳の童にもお分かりいただけるものでした。しかし、恰恰（ちょうちょう）その最も簡潔な言葉こそが、一千余年にわたり、数え切れない修行者を悩ませ、考え尽くしてもなお分からぬものとして立ち塞がってきたのです。

これこそが趙州の家風――大道至簡（大いなる道は至って簡なり）でございます。

「洗鉢」とは一体何を意味するのか

公案に戻りましょう。若き僧が修行を問うたとき、趙州は碗を洗えと仰いました。その背後に何が隠されているのでしょうか。

禅宗の世界において、「鉢」とは出家者が食事に用いる碗のことです。「洗鉢」とは、食事を終えて自らの鉢を洗うこと。寺院における最も日常的な営みであり、在家において食後に食器を片付けるのと同じように、ごく当たり前のことです。

ところが趙州は、この最も日常的な行為を、あえて「修行」への答えとして示されたのです。

ここには三つの層の意味が潜んでおります。一層ずつ、深くなってまいります。

第一層：修行とは決して玄妙なことではない

若き僧が「修行の道」を問うたとき、その背後にはこうした前提がありました――きっと特別な道があり、特別な方法があり、特別な境地があるはずだ、と。

趙州の答えは、このような思い込みを打ち砕くものでした。道は遠くにあるのではない、ただ眼前にあるのです。 粥をいただいたなら、鉢が汚れているなら、洗って清くする。それがすなわち修行でございます。

これは今日、多くの方が抱く心持ちと実によく似ております。私たちはつねに、幸福は遠くにある、智慧は書物の中にある、悟りは深山の摂心の中にある、と思いがちです。四方に求めて歩き回りながら、手元にあるべきことがまだ済んでいないことに気づいていないのです。

第二層：「洗鉢」とは心のあり方である

同じ碗洗いでも、心が浮ついていていい加減に済ませる人もいれば、心ここにあらずで別事を考えている人もいます。また、静かに、清らかな水で碗の縁を洗い、水の温度を感じ、碗の質感を味わう人もおります。

趙州の「洗鉢」とは、単なる行為ではなく、心のあり方を示すものです。全うに、専心に、分別を加えず、ただ目の前の一事に打ち込むこと。 これでございます。

これこそが「正念」の本質にほかなりません。

ティク・ナット・ハン（一行禅師）が梅村で弟子たちに碗洗いを教えた際、次のような有名な言葉を残されました。

「碗を洗うとき、人はただ碗を洗うのでなければなりません。この言葉は非常に単純に見えますが、何を意味するでしょうか。それは、碗を洗うとき、自らが碗を洗っていることを完全に覚知していなければならない、ということです。」

一千余年前、趙州はすでに同じことを説いておられたのです。

第三層：食事も修行、碗洗いも修行

さらに深く見つめれば、趙州は禅宗の根本的な見地を暗示しておられます。「修行」と「非修行」の分別は、はじめから存在しないということです。

私たちはとかく生活を二つに分けがちです。一方は「重要なこと」（仕事、学び、瞑想、修行）、もう一方は「雑事」（食事、碗洗い、掃除、用を足すこと）。前者を意義あるものとし、後者を時間の無駄とみなし、誰かに代わってほしいと願う始末です。

しかし禅宗はこう告げます。この分別心そのものが障碍であると。

お釈迦様は『金剛経』において「応無所住而生其心（住する所なくして其の心を生ぜよ）」と説かれ、六祖慧能はその一言を聞いて開悟されました。趙州は説法をせず、「応無所住」とも仰いませんでした。ただ「粥は召し上がったか」と問うたのみです。粥をいただくべきときはいただき、済んだなら碗を洗う。碗が清くなれば、心もまた清らかである――。

生活そのものが、すなわち道場でございます。

「洗鉢」から「喫茶去」へ：趙州の日用禅

禅宗公案に通じている方なら、「洗鉢」と「喫茶去（きっさこ）」が妙味を同じくしていることに気づかれるかもしれません。

「喫茶去」は趙州のもう一つの著名な公案です。ある人が参学に来たとき、趙州は「以前に来たことがあるか」と問われました。「参りました」と答えれば「茶を飲め」。別の者が「参ったことはありません」と言えば、やはり「茶を飲め」。院主が不審に思い、「参った者にも茶を飲めと、参らぬ者にも茶を飲めと、なぜですか」と問うたところ、趙州は院主の名を呼ばれました。院主が「はい」と応じると、趙州は――「お前も茶を飲め。」

三つの「喫茶去」が、すべての分別心を塵芥のごとく払い清めました。

「洗鉢去」も、同一の筆致によるもう一つの書き遣いです。粥をいただくのも修行、鉢を洗うのも修行、茶を飲むのも修行。修行ならざるものなど何一つないのです。

趙州が生涯に説かれた法語は、繰り返し繰り返し、ただこの一事に尽きます。しかし、決して「道」「法」「空性」といった言葉を用いることなく、ただ日常生活を語るのみでした。

後人はこの家風を**「趙州門風」**と称えます。――高深を語らず、ただ当下一念を説く。

なぜ「その僧、忽然として省あり」なのか

公案の最後の一語は極めて重要です。「その僧、忽然として省あり。」この若き僧は、忽然としてある気づきを得たのです。

彼は何に気づいたのでしょうか。

高遠な理論を会得したわけではありません。ただ、己が長らく抱き続けてきた一つの心――いつも「外に向かって求める」心――を、はっと見たのです。彼は修行は別のところにある、師の言葉の中にある、経典の書葉（ページ）の中にある、深山の蒲団の上にあると思っていました。しかし趙州はただ一言で、彼を現在（いま）に引き戻されました。粥は飲み終わった、碗はまだ洗っていないぞ、と。

あなたが探しているものは、あなたの手元にあるのです。

この気づきは知識の付加ではなく、視座の転換でございます。まるで世界中を駆け回って眼鏡を探し回った挙句、それが自分の鼻梁に乗っていたことに気づいたようなものです。

禅宗ではこの気づきを「省」と呼びます。徹底した開悟（悟）ではなく、忽然として何かが見えたこと。霧の中に山の稜線が浮かび見えたかのような、そういう気づきでございます。

現代の生活において「洗鉢」する

一千余年が過ぎました。趙州の言葉は、今の私たちにとってまだ意義があるでしょうか。

意義があるどころか、いつの時代よりも強く響くかもしれませぬ。

一、あなたには「洗わぬ鉢」がどれほどありますか

考えてみてください。あなたの生活の中に、やりかけで放り出したことがどれほどあるでしょうか。食べかけの食事、読みかけの書物、言いかけの言葉、始めたばかりの計画……

私たちはいつも次の事を追いかけ、手元の事がまだ済んでいないことを忘れてしまいがちです。趙州の「洗鉢去」は、私たちにこう促しています。まず目の前の一事を済ませなさい。

それは効率の追求でも、時間管理でもありません。いま、ここに対する一つの敬意です。碗を使い終えたなら清め、元の場所に納める。そうすれば、心も安らぐのです。

二、「ただ碗を洗う」ことができるでしょうか

碗を洗うとき、ただ碗を洗うことを試みてください。携帯を見ず、ポッドキャストを聴かず、明日の予定を考えずに。ただ水の温度を感じ、碗の感触を感じ、泡が指の間を滑り落ちるのを感じるのです。

最も退屈だと思っていたことに、計り知れない静寂が潜んでいることに気づくでありましょう。

心理学の研究によれば、正念をもって家事に取り組むこと（碗洗い、掃除、洗濯物を畳むこと）は、不安水準を著しく低下させ、幸福感を高めることが示されています。これは何ら目新しい理論ではございません。趙州は一千余年前にすでにご存知でした。

三、「平凡」を「道場」とみなす

私たちはとかく「非凡」な人生を憧れます。遠くへ旅したい、最も深遠な書を読みたい、最もすごい人に会いたいと。しかし趙州は教えてくださいます。非凡は、恰恰、平凡の中にこそ隠されているのだと。

一碗の粥も法の味わいであり、一度の碗洗いも一つの修行でございます。

大切なのは何をなすかではなく、どんな心でなすかでございます。

庭前の柏樹子、墻外の道

趙州の禅法には、一以て之を貫く核心があります。道、人に遠からず。

「如何なるか祖師西来の意」と問われれば、庭を指して「庭前の柏樹子」と答えました。

「如何なるか是れ道」と問われれば、「墻外のもの」と言いました。

「如何なるか修行」と問われれば、「碗を洗え」と答えました。

その意味するところは、道は天にも地にも、経典の中にも寺院の中にもないということです。道はあなたの目の前にあり、あなたが今まさになそうとしているその事であるということです。

この道理は簡単に聞こえますが、真に生活の中で生きるには、途方もない覚知と定力を要します。なぜなら、すべての「追求」を手放すことを求めるからです。悟りを追求すること、平静を追求すること、智慧を追求すること――ただ簡素に、目の前の事を為すこと。それ以外のすべてを手放すことが求められるのです。

これが趙州の「洗鉢禅」でございます。

さらに深く考えるために

今日、あなたは「洗鉢」しましたか。 振り返ってみてください。今日、やりかけで放り出したことはありませんでしたか。今すぐ戻ってそれを済ませ、「完うした」感覚を味わってみてください。
「ただ碗を洗う」ことはどれほど難しいでしょうか。 次に碗を洗うとき、携帯を見ず、別事を考えず、ただ碗を洗うことを試みてください。どこまで続けられるか、何があなたを現在（いま）に留まらせないのか、観じてみてください。
あなたは何を「追求」していますか。 自らに問うてみてください。今、最も追求したいものは何ですか。もし趙州禅師があなたの前に立っておられたなら、何と仰るでしょうか。

趙州従諗禅師（七七八～八九七）、禅宗南岳系第十一代、「趙州古仏」と尊称される。河北趙県の柏林禅寺に四十年住持し、「日常語」をもって学人を開示し、無数の公案を残された。中でも「狗子仏性無し」「喫茶去」「洗鉢去」「庭前柏樹子」は趙州四大公案と称えられ、今日に至るまで禅修者にとって参究すべき重要な話頭となっております。

趙州の洗鉢：食後に鉢を洗うこと、それが最も高邁な修行である